はじめに：一枚岩ではないイスラーム
「イスラーム教徒は、イスラーム教徒以外の人間は地獄の炎に焼かれると信じているのか」という問いは、イスラーム神学における最も複雑で、長きにわたり議論されてきた領域の一つである救済論（soteriology）の核心に触れるものである。本報告書は、この問いに対する単純な「はい」か「いいえ」での回答は、イスラーム思想の持つ広範な多様性と知的深さを著しく損なうものであることを論証する。信頼しうる学術的資料に基づき、本報告書は、イスラームには単一の「見解」は存在せず、むしろ聖典の解釈をめぐり、歴史を通じて多様な神学的、神秘主義的、そして政治的潮流によって形成されてきた、幅広い思想のスペクトラムが存在することを示す 1。
この議論の原動力となっているのは、イスラームの根本聖典であるクルアーン（Qur’an）そのものに内在する、根本的な緊張関係である。一部の聖句は、特定の宗教的所属に関わらず、正しき一神教徒に救済を約束するかのように、極めて包括的に読める 2。一方で、他の聖句は、神は「イスラーム」以外の宗教を受け入れず、不信仰者（kuffār）には厳しい懲罰が待っていると述べ、 starkly排他的に見える 5。この見かけ上の矛盾は、1400年以上にわたるイスラームの救済論的言説の主要なテーマであり続けてきた。
本報告書は、この思想のスペクトラムを体系的に描き出すことを目的とする。まず、議論の基礎となるクルアーンの聖句を分析し、次に主要な神学派（スンナ派、シーア派）、神秘主義の伝統（スーフィズム）、近代の改革運動、そして急進的なイデオロギーが、これらの聖句をどのように解釈してきたかを追跡する。その目的は、聖典の基礎から最も現代的かつ極端な解釈に至るまで、信頼できる情報源に基づいた、網羅的でニュアンスに富んだ、学術的に厳密な回答を提供することにある。
第1章 クルアーンのジレンマ：包括主義と排他主義の聖典的基礎
この章では、包括的な見解と排他的な見解の双方がクルアーンに根拠を主張できることを示し、議論全体の聖典的基盤を確立する。
1.1 包括主義と多元主義の聖句
イスラームの包括主義者が最も頻繁に引用する聖句は、クルアーン第2章62節と第5章69節である。これらの聖句は次のように述べる。「まことに信仰する者たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、そしてサービア教徒、誰であれ神と最後の日を信じ、善行に励む者は、主の御許で報奨を得るであろう。彼らに恐れはなく、また憂うこともない」2。これは、救済のための普遍的な基準、すなわち唯一神への誠実な信仰、最後の審判における応報への信仰、そして正しい行いを設定しているように見える。
クルアーンはまた、「啓典の民」（Ahl al-Kitāb）として知られるユダヤ教徒とキリスト教徒に対し、先行する啓示の受信者として特別な地位を与えている 14。クルアーンは、彼らの中に「夜通しアッラーの啓示を読誦する」正しい共同体が存在し、彼らは正義の徒の中に数えられると述べている 2。これは、これらの共同体内に存在する敬虔さと救済の可能性を認識していることを示唆している。
さらに、第5章48節のような聖句は、「もし神が望まれたなら、あなたがたを一つの共同体とされたであろう…。されば、互いに善行を競いなさい」と述べ、宗教的多様性を人類に対する試練として神が意図したものであると解釈する余地を与えている 2。
1.2 排他主義と断罪の聖句
排他主義的な立場の礎となるのは、クルアーン第3章85節である。「誰であれ、イスラーム以外の教えを求める者は、決してそれを受け入れられることはない。そして来世において、その者は失う者たちの一人となるであろう」4。この聖句は、救済を形式的な宗教としてのイスラームに明確に限定しているように見える。
クルアーンはまた、不信仰（kufr）と多神教（shirk）を犯す者たちに対して数多くの厳しい警告を含んでいる。第9章68節は、不信仰者（kuffār）に「地獄の炎の中での永遠の滞在」を約束し 2、第4章116節は、神が
shirk（神に同等のものを配すること）を赦さないと述べている 3。特にキリスト教の三位一体の教義は、冒涜として明確に批判されている 8。
1.3 古典的解釈学における和解の戦略
これらの見かけ上矛盾する聖句をいかにして調和させるかという問題に対し、古典イスラーム学者たちはいくつかの解釈学的戦略を発展させた。
- ナスフ（ abrogēshon ）：タバリーやクルトゥビーといった古典的なスンナ派の注釈家たちが示した支配的な見解は、包括的な第2章62節が、より後に啓示された排他的な第3章85節によって「廃止」（naskh）されたというものであった 5。これにより、預言者ムハンマドの到来以降、非ムスリムの救済への道は事実上閉ざされることになった。
- 時間的限定：ナスフ理論と関連し、しばしば重複する解釈として、第2章62節は廃止されたのではなく、預言者ムハンマドの使命が始まる以前に生きていた正しいユダヤ教徒やキリスト教徒にのみ適用されるというものがある。彼のメッセージが到来した後は、それを受け入れることが救済の新たな基準となったとされる 5。この見解は、サルマーン・アル＝ファールスィーが自身の敬虔なキリスト教徒の師たちの運命について尋ねた際のハディース（預言者の言行録）によって支持されている 17。
- 言語的解釈（「islam」対「Islam」）：近代の包括主義者や多元主義者は、第3章85節の「イスラーム」という語を、固有名詞としての特定の宗教（Islam）ではなく、その文字通りの意味である神への「服従」（islam）と理解すべきだと主張する。この解釈によれば、神に服従する誠実な一神教徒は誰でも「ムスリム」（muslim）であり、救済を得ることができる。これにより、第3章85節と第2章62節は矛盾なく両立することになる 11。
クルアーンの言説は、静的な法典ではなく、むしろ初期ムスリム共同体のアイデンティティ形成のダイナミックな物語として理解することができる。包括的な聖句と排他的な聖句が共存しているのは、論理的な矛盾ではなく、初期ムスリム共同体が周囲の宗教的環境との関係を変化させていったことの反映である。当初、メッセージは正統性を確立するためにアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教）との連続性を強調した（これが第2章62節のような包括的な聖句につながった）。共同体が拒絶に直面し、独自の明確なアイデンティティを形成していくにつれて、メッセージはその最終性と独自性を強調するようになった（これが第3章85節のような排他的な聖句につながった）。この分析は、ある神学派がどちらの聖句を重視するかは、この物語のどの段階を強調することを選択するかにかかっていることを示唆している。問題はどちらの聖句が「正しい」かではなく、神学体系がこの歴史的文脈の中で形成された自己定義のどの側面を優先するかである。
同様に、ナスフという古典的な解決策は、神学的な曖昧さよりも法的・体系的な明確さを優先する傾向を明らかにしている。ナスフを支持した古典的な法学者や神学者は、シャリーア（イスラーム法）とアキーダ（信条）からなる包括的な法と信仰の体系を構築していた。救済に関する曖昧さは、信者の共同体（ウンマ）と外部の人間との間に明確な境界線を必要とする体系にとって問題であった。第2章62節を第3章85節を優先して廃止することで、救済には改宗が必要であるという明確で曖昧さのない規則が提供された。これは、イスラーム法学（フィクフ）の発展が、主流の神学（カラーム）の発展に直接影響を与えたことを示している。法的な確実性への要求が、クルアーンの持つ多元主義的な含意よりも体系的な枠組みを優先する、支配的な救済論的結論を導いたのである。
表1：非ムスリムの運命に関する主要なクルアーンの聖句
| 聖句 (章:節) | 翻訳 | 示唆される解釈 |
| 包括的・多元的聖句 | ||
| 2:62 | まことに信仰する者たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、そしてサービア教徒、誰であれ神と最後の日を信じ、善行に励む者は、主の御許で報奨を得るであろう。彼らに恐れはなく、また憂うこともない。 | 包括主義：救済は宗教的ラベルではなく、信仰と善行に基づく。 |
| 5:69 | （2:62とほぼ同内容） | 包括主義：2:62のメッセージを再確認。 |
| 5:48 | もし神が望まれたなら、あなたがたを一つの共同体とされたであろう…。されば、互いに善行を競いなさい。 | 多元主義：宗教的多様性は神の意志であり、善行における競争のための試練である。 |
| 3:113-114 | 彼らは皆同じではない。啓典の民の中には、夜通しアッラーの啓示を読誦し、平伏する正しい共同体がいる。彼らはアッラーと最後の日を信じ、善を勧め、悪を禁じ、善行に励む。彼らは正義の徒の中にいる。 | 包括主義：啓典の民の中に、神に認められた敬虔な信者が存在することを認める。 |
| 排他的・断罪的聖句 | ||
| 3:85 | 誰であれ、イスラーム以外の教えを求める者は、決してそれを受け入れられることはない。そして来世において、その者は失う者たちの一人となるであろう。 | 排他主義：救済は形式的な宗教としてのイスラームを通じてのみ得られる。 |
| 9:68 | アッラーは、偽信者の男女と不信仰者たちに、地獄の炎を約束された。彼らはそこに永遠に留まるであろう。 | 排他主義：不信仰者（kuffār）は永遠の地獄に定められている。 |
| 4:116 | まことにアッラーは、彼に同等のものを配すること（shirk）を赦されない。しかし、それ以下のことについては、彼がお望みの者を赦される。 | 排他主義：多神教は赦されない罪であり、救済の道を閉ざす。 |
| 5:72-73 | 「まことにアッラーこそは、マルヤムの子マスィーフ（メシア）である」と言う者は、確かに不信仰に陥った…。三（位）の一つがアッラーであると言う者も、確かに不信仰に陥った。 | 排他主義：三位一体のような特定のキリスト教教義は不信仰（kufr）と見なされる。 |
第2章 法学者と神学者たち：主流スンナ派とシーア派の定式化
この章では、イスラーム神学（kalām）の主要な学派が、クルアーンの資料をいかにして首尾一貫した教義へと体系化し、特に非ムスリムが免責される可能性のある条件に焦点を当てて探求する。
2.1 スンナ派の統合：アシュアリー派とマートゥリーディー派
スンナ派の二大神学派は、「メッセージが届かなかった人々」（ahl al-fatrah）という概念を発展させた。これは、イスラームのメッセージが届かない時代や場所に住む人々を指す 25。この原則は、クルアーン第17章15節「我らは使徒を遣わすまでは、（誰をも）罰することはない」という聖句に基づいている 3。この原則は、一部の非ムスリムに救済の可能性を認めるための主要な神学的メカニズムとなった。
- アシュアリー派の立場：アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創始されたアシュアリー派は、善悪の知識は啓示によってのみ得られると考える 26。したがって、啓示（イスラームのメッセージ）を一度も受け取らなかった人々は、その責任を問われることはなく、赦されるとされた 25。これは、メッセージが届かなかった人々に対する広範な包括主義的立場である。偉大なアシュアリー派の神学者アル＝ガザーリー（1111年没）は、このカテゴリーを地理的に孤立した人々だけでなく、イスラームについて歪められた、あるいは否定的なイメージしか与えられなかった人々にも拡大し、彼らもまた免責されると主張したことで有名である 25。
- マートゥリーディー派の立場：アブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーによって創始されたマートゥリーディー派は、人間の理性をより重視する 32。彼らは、理性だけでも神の存在を推論するのに十分であり、したがって人々は啓示がなくとも神を探求する義務があると主張する 28。しかし、彼らは、熟考する時間もなく亡くなった者や、その他の理由で能力のない者（例えば、幼児や精神障害者）は罰せられないと主張する 6。彼らの立場はアシュアリー派よりもわずかに厳格であるが、それでも真に無知であった者には救済の道を提供している。
2.2 合理主義学派：ムウタズィラ派
ムウタズィラ派は、他の何よりも理性と神の正義（‘adl）を優先した 35。彼らは、神は本質的に公正であり、不正を働くことはありえないと主張した。人間が選択する自由や能力を持たなかった事柄について罰することは不正義であると考えた 36。
この合理主義的な枠組みは、彼らが予定説を否定し、人間の自由意志を肯定することにつながった。その結果、神の正義は、個人が真理を自由かつ意識的に拒絶した場合にのみ責任を問われることを必然的に要求するとした。これにより、彼らの立場は、イスラームのメッセージを聞き、理解する公正な機会がなかった者に対しては、本質的に包括主義的となる 5。彼らはまた、罪人のための預言者による執り成しという考えを否定し、個人の責任を強調した 5。
2.3 シーア派の枠組み：十二イマーム派の神学
シーア派の最大宗派である十二イマーム派は、スンナ派やムウタズィラ派の懸念を反映した、ニュアンスのある区別を発展させた 40。
- 有責的無知と無責的無知：
- Jāhil-e-Muqaṣṣir（有責的無知者）：これは、イスラームのメッセージが明確に提示され、その真実性を理解しながらも、頑固さや意固地さからそれを拒絶する不信仰者を指す。このような人物は罰せられるに値すると見なされる 40。
- Jāhil-e-Qāṣir（無責的無知者）：これは、メッセージが届かなかった、あるいは不完全、歪曲された、または不誠実な形で提示された不信仰者を指す。このような人物は、もし自身の宗教に対して誠実で真実であれば、救済を得ることができる 40。
- イマーム職の役割：これらの核心的原則を共有しつつも、シーア派神学は、真の導きのためには預言者の後継者として神に任命されたイマームたちを認識することが不可欠であるという点を独自に強調する 42。しかし、正義の原則と無知に関する区別は、非シーア派や非ムスリムの救済の可能性についての枠組みを提供している。
これらの神学派の救済論における根本的な違いは、人間の理性の役割に関する彼らの異なる認識論的基盤に直接遡ることができる。アシュアリー派は、道徳的真理の唯一の源泉として啓示を強調し、論理的に「免責される」人々のより広い定義に到達した。対照的に、理性に真理を識別する重要な役割を認めるマートゥリーディー派やムウタズィラ派は、論理的に個人にその真理を探求するより大きな責任を課した。これは、人々が何を正しいと知ることができると信じるかが、彼らが何を正しいと行わないことに対して責任を問われるべきかの条件を直接決定するという、直接的な因果関係を明らかにしている。この認識論的基盤は、彼らが引用する特定の聖句よりも根本的なものである。
また、特にアル＝ガザーリーによって明確にされた「歪められたメッセージ」という概念は、宗教的多元主義を扱う上で最も重要な前近代の神学的革新である。単に「メッセージが届かなかった」というカテゴリーは、相互接続された世界ではますます維持が困難になる。アル＝ガザーリーがこのカテゴリーを、イスラームについて聞いたことはあるが、否定的または偽りの形でしか聞いていない人々（例えば、「ムハンマドという名の欺瞞的な嘘つき」として）25 を含むように拡大したことは、深遠な神学的転換であった。これにより、責任の基準は、メッセージの単なる聴覚的受容から、その
理解可能かつ反発を招かない形での受容へと変化した。これは、イスラームがしばしば敵意と誤情報というレンズを通して提示される現代世界において、計り知れない意味を持つ。それは、古典的な排他主義的枠組みの中でさえ、今日の非ムスリムの大多数を免責するための神学的根拠を創出するものであり、古典神学と近代の包括主義的議論との間の重要な架け橋となっている。
第3章 神秘主義の地平：普遍的慈悲に関するスーフィーの教義
この章では、法的・神学的な枠組みからの根本的な逸脱を検証し、しばしば全人類の究極的な救済を仮定する、秘教的で神秘主義的なスーフィズムの伝統に焦点を当てる。
3.1 スーフィズムと内なる真理への道
スーフィズムはしばしばイスラームの神秘主義的な心臓部と表現され、純粋に法学的な遵守よりも、愛と直接的な体験的知識（ma’rifa）を通じて神への内なる旅に焦点を当てる 45。その目標は、宗教の外面的（
ẓāhir）な形式を超えて、その内面的（bāṭin）な現実に到達することにある。
3.2 イブン・アラビーと普遍的慈悲の教義
アンダルシアの神秘主義者ムヒイッディーン・イブン・アラビー（1240年没）は、この言説において間違いなく最も影響力のある人物である。彼の神学は、神の慈悲（Raḥmah）がその怒り（Ghaḍab）よりも根源的であるという思想に基づいている。彼はこれを「わが慈悲は実に万物を覆う」（クルアーン 7:156）や「わが慈悲はわが怒りに打ち勝つ」という預言者の伝承といった聖句に依拠している 31。
イブン・アラビーの形而上学である「存在の唯一性」（Waḥdat al-Wujūd）は、神（実在、al-Ḥaqq）の存在以外に真の存在はないと仮定する 48。すべての被造物は神の顕現または自己開示である。この一元論的な見解は、救済論に深遠な結果をもたらす。もし崇拝されるすべてのものが、その究極的な現実において神の顕現であるならば、たとえ人々がこの現実から覆い隠されていようとも、真に神以外のものを崇拝している者は誰もいないということになる 45。
その結果、イブン・アラビーとその学派にとって、地獄は永遠の報復的な懲罰の場所ではありえない。それは、自己という「ヴェール」によって引き起こされる神からの分離状態、あるいは浄化のプロセスとして再解釈される 50。最終的に、神の慈悲は万物を包むため、地獄での苦しみは一時的なものでなければならない。永遠の地獄は、神の包括的な現実と慈悲に限界を設けることを意味するため、すべての存在は最終的に神の慈悲を体験し、ある種の救済を達成するとされる 50。この立場はしばしば「普遍主義」と呼ばれる。
3.3 影響と論争
イブン・アラビーの思想はスーフィーの伝統に大きな影響を与えたが、同時に多くの正統派の法学者や神学者から異端や汎神論として非難され、深い論争を巻き起こした 46。それにもかかわらず、彼の思想はイスラーム内に存在する強力で知的に堅固な普遍主義の伝統を代表しており、信仰のスペクトラムが単純な排他主義対包括主義をはるかに超えて広がっていることを示している 48。ルーミーのような人物もまた、愛の普遍的な道という同様の感情を表現している 46。
スーフィーの普遍主義は、救済の枠組みを法的なものから存在論的なものへと転換させる。第2章で議論された神学派は、神が裁判官、聖典が法、そして救済が信仰と行為に基づく判決であるという法的な枠組みの中で活動している。イブン・アラビーはこのパラダイム全体を存在論的なものへと移行させる。問題は「誰が正しく法に従うか」ではなく、「現実の究極的な性質は何か」となる。現実（al-Ḥaqq）は一つであり、慈悲によって定義されるため、永遠の二元性（永遠に罰せられる分離した被造物）は存在論的に不可能である。これは、この学派にとって、普遍的救済が神の選択や寛大さの問題ではなく、神と存在そのものの本質から必然的に導かれる結論であることを意味する。これは神学者たちの包括主義よりもはるかにラディカルな主張である。
スーフィーの普遍主義をめぐる論争は、イスラームの秘教的（bāṭin）側面と顕教的（ẓāhir）側面との間の永続的な緊張を浮き彫りにする。主流の法学者からのイブン・アラビーへの激しい反対は、彼の結論がイスラーム法（シャリーア）の外的な枠組みを損なうように見えるという事実に起因する。もし最終的にすべての者が救われるのであれば、シャリーアの特定の法規を遵守することの緊急の必要性は何であろうか。この対立は、イスラーム思想における根本的な断層線、すなわち内なる精神的真理と外なる法的形式との関係を明らかにしている。法学者たちはスーフィーの普遍主義を共同体の社会的・法的秩序への脅威と見なし、一方スーフィーたちは法学者たちの外的な形式への固執を、神の究極的で慈悲深い現実を覆い隠すヴェールと見なした。この緊張は、単に救済に関するものではなく、宗教そのものの定義と目的に関わるものである。
第4章 近代、多元主義、そして改革：現代における再評価
この章では、植民地主義、国民国家、グローバリゼーション、そして多元的社会での生活という挑戦に応える現代のムスリム思想家たちが、古典的な伝統と再エンゲージし、しばしばより包括的な新しい救済論的見解をいかにして形成したかを分析する。
4.1 近代という文脈
オスマン・カリフ制の崩壊、世俗的な国民国家の台頭、そして西洋におけるムスリム少数派コミュニティの現実は、新たな文脈を生み出した。異なる集団を区別する古典的な法的枠組みは実用性を失い、市民権、人権、宗教間対話といった概念を包含できる神学的アプローチの探求が促された 53。
4.2 主要な近代主義・改革派思想家
- ユースフ・アル＝カラダーウィー：非常に影響力のある主流スンナ派学者であるカラダーウィーは、不信仰者（kāfir）の法的意味と神学的意味を区別する。この世においては、非ムスリムは共同体の法（例えば、結婚、相続）の目的上、法的にkāfirである。しかし、来世においては、真理が明らかになった後にそれを意識的かつ頑固に拒絶した者だけが、罰を受けるに値するkāfirとなる。これにより、この世での協力と正義が可能となり、魂の最終的な裁きは神に委ねられる 58。彼はまた、イスラーム国家における非ムスリム少数派に与えられる広範な権利と保護を強調している 59。
- アブドルキャリーム・ソルーシュ：イランの哲学者であるソルーシュは、「アイデンティティのイスラーム」と「真理のイスラーム」を区別する 61。彼は、宗教が政治的または文化的なアイデンティティとして利用されるとき、それは本質的に好戦的かつ排他的になると主張する。しかし、「真理のイスラーム」は真の理解を求め、他の真理と共存することができる。このイデオロギー化された宗教への批判は、異なる道が救済につながる可能性のある多元主義的な理解への扉を開く 63。
- ターリク・ラマダーン：ヨーロッパのムスリム知識人であるラマダーンは、共有された倫理的価値観に根ざした「多元主義の哲学」を強調する 66。彼は、イスラームの理想と西洋の行動を比較することを超え、代わりに共有された人間の苦闘と、自らの信仰における謙虚さと一貫性の必要性に焦点を当てることを呼びかけ、神学的な分裂ではなく共通の土台を育むことを目指す 67。
- ファズルル・ラフマーンと宣教の責務：ファズルル・ラフマーンのような思想家は、イスラームが全人類のための完全な宗教であるという信念に根ざした宣教の責務（da’wah）を強調する 69。しかし、このda’wahは、強制ではなく、平和的な説得、知恵、そして良い助言を通じて行われなければならない 70。da’wahという概念そのものが、責任がこの招待を明確に受け取ったことと結びついていることを示唆している。
4.3 クルアーン2:62と3:85に関する現代の議論
近代の包括主義者や多元主義者は、これらの聖句をめぐる議論を再燃させ、信条に関する事柄についての古典的なナスフ理論を強く否定している 18。ムハンマド・アサドのような学者は、第2章62節が、神への信仰、最後の日、そして正しい行いという三つの普遍的な条件に基づく「救済の基本教義」を定めていると主張する 11。彼らは、この包括的なメッセージがクルアーンの精神の中心であり、他の聖句によって覆されることはないと論じる 16。
これに対し、保守的・伝統主義的な声は、これが聖句の誤用であり、1400年にわたる学問的合意からの逸脱であると反論する。彼らは、この聖句がムハンマド以前の預言者の信奉者にのみ適用されるか、あるいは廃止されたものであり、現代の多元主義的な解釈は、イスラームの最終性を肯定する他の何百もの聖句を無視し、現代の自由主義的価値観をテキストに押し付けるものであると主張する 22。
近代イスラームの包括主義は、純粋にテキストの再評価によってというよりも、社会政治的な必要性によって推進されている側面が強い。近代の包括主義者たちが強力なテキスト的議論を提供する一方で、彼らの研究の原動力となっているのは、グローバルな多元主義という否定しがたい現実である。ウンマが明確な地政学的実体であった世界では神学的に首尾一貫していた古典的な排他主義的立場は、ムスリムが西洋で少数派として、あるいは多様な国民国家で生活するようになると、社会的・政治的に維持が困難になる。カラダーウィーやラマダーンのような思想家は、平和的共存と共有された市民権を可能にする神学を構築している。これは、グローバルな政治情勢の変化が、救済論の神学的再検討を強いる主要な推進力であるという因果関係を示している。宗教間関係のための「公共神学」の必要性が、古典テキストの解釈を再形成しているのである。
さらに、第2章62節のナスフをめぐる議論は、伝統主義イスラームと改革派イスラームとの間の中心的な代理戦争となっている。第2章62節の解釈はもはや単なる解釈学的問題ではなく、イスラームへのアプローチ全体に対するリトマス試験紙となっている。伝統主義者にとって、その廃止を支持することは、学問的合意（ijmā’）と、現代の修正主義に対する古典的伝統の完全性を守ることである 22。改革派にとって、その廃止を否定することは、中世の法学の制約からクルアーンが持つ本来の普遍的精神を取り戻すために必要なステップである 20。したがって、一人の学者がこの一つの聖句をどう扱うかは、しばしばその人物の解釈学的・神学的プロジェクト全体を明らかにする。それは、現代イスラームの「魂」をめぐるより広範な闘争が繰り広げられる戦場なのである。
第5章 ラディカルなアンチテーゼ：ジハード・サラフィー主義のイデオロギー
この章では、排他主義的スペクトラムの最も極端な終点について詳述し、それが主流のイスラーム思想とどのように程度の差だけでなく、種類の差においても異なるかを示す。
5.1 過激主義のイデオロギー的ルーツ
アル＝カーイダやISISのような集団は、しばしばジハード・サラフィー主義と呼ばれる現代の政治イデオロギーから生まれている。このイデオロギーは反動的であり、いかなる社会的・政治的進歩も、純化された「真の」イスラームへの脅威と見なす 76。これは古典的なイスラーム学の継続ではなく、それからのラディカルな断絶である。
5.2 タクフィールの武器化
これらの集団の中心的な神学的道具は、takfīr、すなわち自称ムスリムを背教者（kāfir）と宣告する行為である 78。これは古典法にも存在する概念であるが、極度の慎重さをもって用いられていた。過激派集団は、ムスリムの支配者、兵士、民間人を含む、彼らの政治的プロジェクトに反対する者すべてを破門するために、これを無差別に用いる 78。
これは、暴力を正当化するための「法的抜け穴」として機能する。彼らは、敵対者を背教者と宣告することによって、同胞のムスリムを殺害することに対する厳格なイスラームの禁止事項を回避し、禁じられた行為を宗教的義務へと転換させる 78。
5.3 分断された世界：絶対的な「他者」
彼らのプロパガンダ（例えば、ISISの雑誌『ダービク』）では、世界は純粋な内集団（彼ら自身）と邪悪な外集団（kuffār、これにはすべての非ムスリムと大多数のムスリムが含まれる）に二分される 80。彼らの世界観には、ニュアンス、共存、あるいは自らの仲間以外の誰かのための救済の可能性といったものは存在しない 81。
彼らは、「剣の聖句」（例えば、9:5）を戦争という歴史的文脈から切り離して選択的に引用し、暴力を制限し非戦闘員を保護する広範なイスラーム法学の体系を無視する 83。彼らのイデオロギーは、「イスラーム」とその敵との間の永続的な戦争という物語の上に築かれた「憎悪の神学」である 76。
5.4 主流イスラームによる拒絶
このイデオロギーが、イスラーム学者と諸機関の世界的な合意によって圧倒的に拒絶されていることを指摘することは極めて重要である。ユースフ・アル＝カラダーウィーのような著名な人物は、ISISのカリフ制を「シャリーアの下で無効」と宣言し 86、何百人もの学者が、彼らの神学をイスラームの甚だしい誤解であるとして非難する書簡に署名している 77。
ジハード主義者の排他主義は、主に救済論的な教義ではなく、政治的なイデオロギーである。彼らが神学的な言葉を用いる一方で、その極端な排他主義の主要な機能は、来世での天国への道を定めることではなく、地上での権力掌握を正当化することにある。takfīrは、既存の国家に対する反乱と暴力を正当化するための政治的道具である 78。「イスラームへの戦争」という物語は、彼らのリクルート活動と革命的アジェンダを煽るための永続的な紛争状態を作り出す手段である 76。その焦点は世俗的な権力であり、神学はその道具に過ぎない。この点が、来世での救済を安定した法制度の中で真摯に懸念していた古典的な排他主義者たちと根本的に異なる。
逆説的ではあるが、これらの集団の台頭は、主流イスラームに自らの包括主義的で寛容な原則をより強力に明確化することを強いた。ISISのような集団がイスラームの名の下に行った残虐な行為は、主流のムスリムコミュニティに存在の危機をもたらした。彼らは、過激派の物語を公に、かつ体系的に論破することを余儀なくされた 77。これにより、イスラームの慈悲の原則、少数派の保護、そして正当な戦争の条件に関する、より顕著な公的言説が生まれた。主流の学者や機関は、「剣の聖句」の武器化に対応して、クルアーンの寛容と正義に関する聖句を強調せざるを得なくなった。したがって、ラディカルで暴力的なアンチテーゼの出現は、必要な対抗物語として、イスラーム倫理と包括主義の穏健で伝統的なテーゼを強化し、普及させるという波及効果をもたらしたのである。
結論：救済論的思考のスペクトラム
本報告書の調査結果を総合すると、一部のムスリムが非ムスリムは来世で罰せられるという排他的な信念を抱いていることは明らかである。この見解は、特定のクルアーンの聖句（例：3:85）に根拠を持ち、古典的なスンナ派神学者の間では支配的な立場であった。ただし、それはイスラームの明確なメッセージを意識的に拒絶した者にのみ適用されるという重要な留保が付く。
しかし、これは決して唯一の見解ではない。イスラームの伝統には、この問題に関する広範で複雑な思想のスペクトラムが存在する。このスペクトラムは以下のように要約できる。
- ラディカル排他主義（ジハード・サラフィー主義）：すべての非ムスリムと大多数のムスリムを、死に値する背教者とみなし、救済の望みはないとする、周縁的な現代の政治イデオロギー。
- 古典的排他主義（主流伝統主義）：預言者ムハンマド以降、救済はイスラームを通じてのみ可能であるとするが、メッセージが届かなかった人々（ahl al-fatrah）や歪められた形で受け取った人々については重要な例外を認める。
- 包括主義（近代主義・改革派）：イスラームは最終的で最も完全な真理であるとしつつも、他のアブラハムの宗教（Ahl al-Kitāb）の誠実で正しい信者もまた、第2章62節のような聖句とナスフ理論の否定に基づき、救済を達成する可能性があると主張する。
- 多元主義（一部の改革派・哲学者）：異なる宗教は同じ神聖な現実へと至る有効な道であると仮定する。この見解は、神が意図した多様性を肯定するクルアーンの聖句に根ざしている。
- 普遍主義（一部のスーフィー、例：イブン・アラビー学派）：最も包括的な見解であり、神の遍在する慈悲により、全人類は最終的に救済され、地獄は永遠の断罪ではなく、一時的な浄化の状態であると考える。
したがって、「ムスリムは非ムスリムが地獄に行くと信じている」と断定することは、甚だしい単純化である。そのような信念は、特にその限定的な古典的形式や絶対的な過激派の形式で存在するものの、それは何世紀にもわたってイスラーム思想の不可欠な部分であった、包括主義、多元主義、さらには普遍主義という、聖典に根ざした強力な伝統によって挑戦されている。「他者」の運命の問題は、イスラーム内部における深遠で、開かれた、そして極めて重要な議論であり続けている。
表2：イスラーム思想における救済論的立場のスペクトラム
| 立場 | 中核的教義 | 主要な支持者・学派 | 主な聖典的根拠 |
| ラディカル排他主義 | 我々の集団のみが救済される。他者はすべて背教者である。 | ISIS、アル＝カーイダ | 「剣の聖句」の選択的・文脈を無視した引用 |
| 古典的排他主義 | ムハンマド以降の救済はイスラームを通じてのみ。ただし、「メッセージが届かなかった者」には例外を認める。 | 古典アシュアリー派・マートゥリーディー派、タバリー | クルアーン 3:85（ただし、17:15を留保条件とする） |
| 包括主義 | 他の一神教の誠実な信者も救済される可能性がある。 | アル＝ガザーリー、ムハンマド・アサド、ユースフ・アル＝カラダーウィー | クルアーン 2:62、5:48 |
| 多元主義 | 異なる宗教は、同じ神聖な現実へと至る有効な道である。 | アブドルキャリーム・ソルーシュ | クルアーン 5:48 |
| 普遍主義 | 全人類は最終的に神の慈悲によって救済される。 | イブン・アラビー、一部のスーフィー学派 | クルアーン 7:156、ハディース「わが慈悲はわが怒りに打ち勝つ」 |
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